02 第二章
第二章
§2. 他接著奇妙地向那些不承認祂的人展示永生，即基督，並將耶利米對約雅敬的悲傷哀歌應用於他們，因為他們與孟他努和撒伯流主義者關係密切。
然而，現在我已審視完他論文的其餘部分，我卻不願再進一步闡述我的論點，因為他的話語令我心生顫慄。因為他想表明聖子與永生是不同的，然而，除非永生在聖子裡被尋見，否則我們的信心將被證明是徒然的，我們的傳道將是虛空的，洗禮是多餘的，殉道者的痛苦全然無益，使徒們的勞苦對人類的生命而言是無用且無益的。因為他們為何傳講基督，而按照優諾米烏斯的說法，永生的能力並不住在祂裡面呢？他們為何提及那些信靠基督的人，除非是藉著祂，他們才能分享永生呢？他說：「因為那些信靠主的人的悟性，超越了一切感官和理智的存在，甚至不能停留在聖子的受生上，而是為了渴慕永生，渴望遇見那首先者，超越了這一切。」在這段話中，我最該哀嘆的是什麼呢？是這些可憐的人不認為永生在聖子裡，還是他們以如此卑微和屬世的方式構想獨生子的位格，以至於他們幻想他們可以在他們的推理中超越祂的開端，並藉著他們自己理智的能力超越聖子的生命，將主的受生留在他們下方某處，然後為了渴慕永生而超越這一切呢？因為我所引用的意思無非是，人類的心智，審視真實存在的知識，並將自己提升到感官和理智的受造物之上，將把起初的道（Logos）神留在自己下方，就像它把所有其他事物留在下方一樣，並且它自己將存在於那道神不存在的祂裡面，藉著心智活動，踏足超越聖子生命之境，在那裡尋求永生，而獨生神卻不在那裡。他說：「因為在它對永生的渴慕中，它在思想上被帶到聖子之外」——顯然，就好像它在聖子裡沒有找到它所尋求的。如果永生不在聖子裡，那麼那位說「我就是生命[1]」的，就必然會被證明是說謊的，或者祂是生命，這是真的，但不是永生。但那不是永恆的，當然是有限的。而這種生命是無理性動物和人類所共有的。那麼，生命的尊嚴何在，如果連無理性受造物也分享它呢？而道（Logos）或神聖的理性[2]如何能與生命相同，如果這生命僅僅是暫時的，卻在無理性受造物中找到歸宿呢？因為如果，根據偉大的約翰，道（Logos）是生命[3]，但那生命是暫時的而非永恆的，正如他們的異端所持，而且，如果暫時的生命存在於其他受造物中，那麼邏輯上的結果是什麼呢？那就是，要麼無理性動物是理性的，要麼理性必須被承認是無理性的。我們還有什麼需要更多的言語來駁斥他們那可咒詛和惡毒的褻瀆呢？這些言論甚至假裝隱藏他們否認主的意圖嗎？因為如果使徒清楚地說，那不是永恆的就是暫時的[4]，而如果這些人只在父的本質中看到永生，並且如果他們藉著將聖子與父的本性疏遠，也將祂從永生中割裂，這不是對主之信心的明顯否認和拒絕嗎？而使徒清楚地說，那些「只在今生有指望在基督裡的人，是所有的人中最可憐的[5]。」那麼，如果主是生命，但不是永生，那麼這生命必然是暫時的，只是短暫的，只在現時起作用，否則[6]使徒哀嘆那些有指望的人，因為他們錯過了真正的生命。
然而，那些以優諾米烏斯方式受啟蒙的人，越過聖子，在他們的推理中超越祂，在被視為在獨生子之外和獨立於獨生子的祂裡面尋求永生。對於這些邪惡，我們該說什麼呢——除了那些引發哀嘆和哭泣的話語？唉，我們如何能為這可憐而悲慘的一代而呻吟，它結出如此致命的惡果？昔日，熱心的耶利米哀嘆以色列民，當他們邪惡地順從了引導他們走向偶像崇拜的約雅敬時，他們因其非法崇拜而受罰被亞述人擄去，被逐出聖所，遠離他們祖先的產業。然而，在我看來，當約雅敬的模仿者將他所欺騙的人引向這種新型的偶像崇拜，將他們從他們祖傳的產業——我指的是信心——中驅逐出去時，這些哀嘆更為合適。他們也以與聖經記載相符的方式，從上方的耶路撒冷——即從神的教會——被擄到巴比倫，即被擄到這種有害教義的混亂中——因為[7]巴比倫意為「混亂」。正如約雅敬被殘害一樣，這個人也自願剝奪了自己真理的光，成為巴比倫暴君的獵物，這個可憐的人從未學到，福音吩咐我們在父、子和聖靈中同樣地看到永生，因為道（Logos）如此論及父，認識祂就是永生[8]，論及子，凡信祂的就有永生[9]，論及聖靈，凡領受祂恩典的，就必有活水泉源湧流直到永生[10]。因此，凡渴慕永生的人，當他找到聖子——我指的是真正的聖子，而不是虛假的聖子——時，就在祂裡面完全找到了他所渴望的，因為祂是生命，並且在祂自己裡面有生命[11]。但這個心思如此精微，心眼如此敏銳的人，卻沒有藉著他極度的敏銳視力在聖子裡發現生命，而是越過祂，將祂拋在身後，視為尋求之物的障礙，卻在那裡尋求永生，他認為真正的生命不在那裡！我們還能想像出什麼比這更應被憎惡的褻瀆，或更令人悲傷的哀嘆之事呢？然而，反覆指控我們的教義為撒伯流主義和孟他努主義，這與指控我們犯了亞諾米烏斯派的褻瀆罪大同小異。因為如果一個人仔細查考這些異端的謬誤，他會發現它們與優諾米烏斯的錯誤有很大的相似之處。因為它們都以猶太人的教義影響人，既不承認獨生神，也不承認聖靈分享他們所稱之為「偉大」和「首先者」的神的神性。因為撒伯流主義者稱之為三名之神，優諾米烏斯則稱之為未受生者：但兩者都沒有在位格的三位一體中思考神性。那麼，誰真正與撒伯流主義者有親緣關係，就讓閱讀我們論證的人來判斷吧。關於這些事就到此為止。
腳註
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[1] 約翰福音十一25
[2] ὁ λόγος（ho logos，道）：必須表達「理性」的概念，以傳達論證所需的力量。 [3] 參約翰福音一4 [4] 此處可能指哥林多後書四18。 [5] 參哥林多前書十五19。 [6] 如果我們能將 ἢ（ē，或）讀作 ᾑ（ē，其），則此段的意義將會大大簡化：「祂的生命是暫時的，那只在現時起作用的生命，那些有指望的人是使徒所憐憫的對象。」 [7] 更改奧勒的標點符號。 [8] 參約翰福音十七3 [9] 參約翰福音三36 [10] 參約翰福音四14 [11] 參約翰福音五26